Traitement de la disharmonie entre l'énergie nourricière et l'énergie défensive

Pour faire suite au précédent article.

Merci pour vos remarques et vos questions.

            A votre demande, je reviens sur la notion de déséquilibre entre l'énergie défensive qui circule à la surface de la peau et l'énergie nourricière qui circule dans la couche du sang.
Ces 2 protections nous permettent de lutter ( repousser) et de faire barrage aux perversités extérieures (vent, froid, chaleur, humidité, pollens, virus, bactéries.....)

            L'énergie défensive est de type yang, elle est active et provient de l'énergie yang du corps.
L'énergie nourricière est de type yin, elle protège par sa densité, sa régularité.
 On pourrait utiliser cette image:
       les soldats défendent le château en montant sur les remparts et en tirant sur les envahisseurs tandis que la solidité des murs du château offrent un barrage naturel à l'invasion.
Comme toujours en Médecine Traditionnelle Chinoise, la pratique des modes de guérison nous ramènent à la réalité de l'harmonisation entre le yin et le yang.
C'est ce principe de traitement qui est indiqué dans cette disharmonie des couches d'énergie.

            Je propose de détailler un traitement de pharmacopée pour mieux illustrer ce rééquilibrage de l'aspect yin et de l'aspect yang des couches protectrices du corps.
 Dans le traitement ponctuel du rhume , rhinite, céphalée ou éruption cutanée à la suite d 'une exposition au vent froid, on peut utiliser une décoction appelée:
GUI ZHI TANG
Elle est composée d'un empereur, le rameau de cannelle qui élimine le vent froid, fait transpirer, réchauffe les méridiens et active le sang.
Elle est "empereur" car à elle seule , son action recouvre  les  principaux besoins du corps dans cette situation.
Les autres plantes vont aider GUI ZHI dans son action thérapeutique.
BAI SHAO YAO, Radix Paeoniao Lactiflorae, va intensifier l'activation du sang . Elle travaille donc sur la couche nourricière.
SHENG JIANG, le gingembre séché, va aider GUI ZHI à éliminer le vent froid et à réchauffer l'estomac (Foyer moyen), il traite les nausées et les vomissements qu'on rencontre souvent après un coup de froid.
DA ZAO, le fruit du jujubier, est un tonique de l'énergie du foyer médian;
En synergie avec SHENG JIANG et BAI SHAO YAO, il participe à l'harmonisation de l'énergie nourricière et de l'énergie défensive*.
ZHI GAN CAO, la racine de réglisse sautée au miel, aide à tonifier le foyer médian et harmonise les autres ingrédients.

*En analysant cette synergie, on peut mieux comprendre ce qui se passe dans le corps, lorsqu'il doit faire face à un coup de froid.
Pourquoi tonifie  t'-on le foyer médian?
C'est grâce à l'action de l'estomac , de la rate, du pancréas, de la bile et de l'intestin grêle (foyer médian), que les aliments sont transformés en sang et en énergie. Le foyer Médian a besoin de chaleur (énergie yang) pour fonctionner. Hors, la pénétration d'un vent froid peut affaiblir ou bloquer son énergie.

En nourrissant et activant le sang et l'énergie,  on rétablit les fonctions de la couche nourricière.
En libérant la peau du vent froid, on rétablit les fonctions de l'énergie défensive.
GUI ZHI, en réunissant plusieurs de ces indications, harmonise, à elle seule les deux couches d'énergie.
Toutes les plantes  choisies dans la pharmacopée traditionnelle, le sont aussi en fonction:
-de leur nature; ici, elles sont toutes de nature tiède car on souhaite réchauffer.....
- de leur saveur: la saveur piquante disperse , élimine. (ici: le froid de la peau)
-de leur tropisme (direction que l'effet de la plante vise; ici: la peau, le poumon, l'estomac, les méridiens)

La soupe de poireau / pomme de terre, de façon moins ciblée remplit une fonction d'harmonisation des deux couches d'énergie.
La pomme de Terre tonifie le Foyer Médian et le poireau, disperse le froid de la superficie du corps (il a une nature tiède et une saveur  piquante)
En Asie, on donne la soupe de graine de lotus et de ciboule dans ces circonstances là.

Pourquoi ne trouve t'on pas dans dans la phytothérapie occidentale une équivalence ?

Dans cette vision de la nature et du remède, toutes les traditions ont trouvé une façon de traiter les maladies et de préserver la santé. En occident, on retrouve quelques traces de ces connaissances mais la plupart ont disparu. Chez les celtes , la tradition orale a rempli sa fonction de transmission et ce savoir s'est éteint avec les bouleversements de civilisation.
 La plupart des connaissances en phytothérapie énergétique ont probablement disparu  et été mises sous clefs à la période de l'inquisition.  La sorcellerie qui n'était autre que ce savoir alchimique sur la nature et l'humain a été la cible du pouvoir de l'église. Comment insuffler la crainte de Dieu si le peuple  a accès aux soins du corps et de l'âme grâce à la nature et aux soignants?
 Il existe néanmoins des tentatives de développement d'une pharmacopée occidentale énergétique dans le mouvement anthroposophique. Et probablement d'autres recherches dont je n'ai pas eu connaissance.
Si vous avez des informations sur ce sujet, n'hésitez pas à laisser ici vos commentaires.

chronicité et traitements

La disharmonie  entre l'énergie nourricière et l'énergie défensive peut devenir chronique.

On observe alors des symptômes très variés comme des allergies, des problèmes dermatologiques comme une peau très sèche ou crevassée, éruptions, sensation de froid sur la peau et dans les os, raideur du cou et de la nuque, crainte du vent......
Les causes sont à chercher dans un déséquilibre entre le yin et le yang, un blocage de la circulation du qi (énergie) et du sang empêchant l'énergie yang d'accéder à la surface du corps......
Une pharmacopée peut être adaptée à chaque cas en fonction du terrain et des symptômes, en s'inspirant de la formule  présentée plus haut.
L'acupuncture est également un outil efficace dans cette indication.
 La prescription des points d'acupuncture suivra les mêmes indications que celles qui nous intéressaient dans le choix des plantes